"Enea, Anchise e Ascanio in fuga da Troia", dipinto di Federico Barocci |
«L’Italia vede decimata la generazione anziana, punto
di riferimento per i giovani e per gli affetti». Le parole dette ieri dal
presidente della Repubblica italiana, in maniera solenne e commovente, sembrano
così voler far scudo contro quell’aberrante e diffusa convinzione, espressa in
maniera più o meno sotterranea, che le morti così numerose non siano state poi
così importanti perché riguardavano i vecchi, per di più già malati.
Mattarella al contrario ci ricorda
quale patrimonio siano i vecchi, come siano indispensabili per i bambini,
proprio in quanto “rimbambiti”, ovvero anche loro bambini, disposti a giocare,
a divagare, a trasgredire.
E come siano importanti per i giovani, per la
possibilità che hanno di trasmettere loro antichi saperi, valori vissuti,
comunitarie tradizioni, forme diverse di presa dello spazio e di percezione dei
tempi.
E come, in definitiva, siano importanti per ognuno di
noi, perché nel tempo dell’effimero e dell’oblio, di fronte agli spettacoli e
ai consumi, mostrano il valore degli affetti teneri, dei ricordi, della memoria
e del compianto.
Le parole del presidente sono dunque dense di
significato educativo ed esistenziale ma hanno anche un impatto politico
radicale perché, per la prima volta, interrompono la filosofia eugenetica che è
la pratica e lo spirito di questi insani tempi.
Dal documento degli anestesisti spagnoli alla
teorizzazione dell’immunità di gregge degli inglesi, fino alla sottrazione
forzata dell’assistenza sanitaria accaduta in certi ospedali italiani, si
teorizza la necessità, per la “medicina delle catastrofi”, di scegliere fra
i vecchi e i giovani, come fra i deboli e i forti.
Una scelta dovuta allo stato di eccezione e alla
situazione estrema, tesa a sottrarre responsabilità alla coscienza personale,
che porta però con sé la traccia indelebile di un giudizio di qualità dato alla
vita, come se una vita – la più forte, la più abile – fosse solo per questo
degna di essere mantenuta, mentre un’altra con più facilità dovrebbe essere
rottamata.
In tale scelta gerarchica – che, perdurando lo stato
di eccezione, potrebbe essere estesa anche a tutti i disabili e a tutti i
fragili – si conserva il segreto del potere totalitario e della società
“tanatologica”, la società di massa del ‘900 che si fonda su un continuo
commercio con la morte.
Lo dice Elias Canetti in un libro magnifico e
terribile scritto in anni bui e insani quasi come questi (Masse e Potere).
In questa società tanatologica, potente diviene sia il capo, che acquisisce
potere di morte, sia chi si distingue dalla morte sopravvivendo. La
sopravvivenza è di per se stessa acquisizione di potere.
Chi è morto giace, sta per terra; chi sopravvive sta
in piedi. Già solo questa collocazione spaziale rende “l’istante del
sopravvivere, l’istante della potenza”, anche perché inconsciamente insorge la
convinzione di una vera e propria “elezione”, una emozione comparativa che non
risparmia nessun rapporto, nemmeno quello più affettivo, nemmeno quello con i
figli o i genitori o i fratelli. Su questo senso di elezione si fonda dunque il
totalitarismo, secondo Canetti. Ma, potremmo aggiungere, anche il capitalismo
in quanto tale trasforma in Pil la sopravvivenza, poiché miglior produttori
sono i vivi, cioè gli abili, i giovani, i forti.
C’è nel potere contemporaneo quindi, il persistere di
una barbarie di fondo, una inciviltà.
La civiltà si fonda invece al contrario e nasce quando
Enea in fuga dall’incendio, porta con se il vecchio padre sulle spalle e, per
mano, il giovane figlio.
La pietà, che è la sua qualità esistenziale e la sua
qualità sociale, lo spinge nell’aiutare, includere tutti, curare tutti, anche a
scapito della propria sopravvivenza, del proprio potere.
Quella pietà è anche l’intelligenza della specie, in
quanto la specie sopravvive,
sottolineano i biologi della complessità, non nella lotta ma perché la madre
continua ad allattare il figlio e perché gli uomini, anche quando vivono
rintanati, non sono topi che si distruggono ma anzi si prestano soccorso.
Noi, nell’agenda delle cose che dobbiamo mettere in
campo quando finirà la guerra e vorremmo fare il mondo nuovo, dovremmo mettere
in campo la pietà.
Fin da ora, in quanto già ora abbiamo due problemi. Il
primo è quello di non morire, ma il secondo è quello di vivere civili.
Il Manifesto, 26.03.2020
Nessun commento:
Posta un commento